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風水與中國傳統哲學淵源探析-- 王其亨 教授

 風水與中國傳統哲學淵源探析

 

 

日期:2009-09

作者: 天津大學建築學院 王其亨 教授

摘錄:《第2屆國際道家學術大會論文集 

 

一、 風水定義探析

 

風水一語,包括其定義,自宋代以來,一般認為出自晉人郭璞傳古本《葬經》:

 

夫陰陽之氣,噫而為風,升而為雲,降而為雨,行乎地中為生氣;生氣行乎地中,發而生乎萬物。……《》曰:氣乘風則散,界水則止,古人聚之使不散,行之使有止,故謂之風水。風水之法,得水為上,藏風次之

 

此外,《葬經》還簡明概括了風水的基本評價標準:

 

來積止聚,沖陽和陰,土厚水深,郁草茂林。

 

該《葬經》又稱《葬書》,《四庫全書總目》曾以其最早見載《宋史·藝文志》,認為“猶術士通文義者所作;必以為出自璞手,則無可徵信。”但對書中有關風水的定義,《四庫全書總目》也深為認同,甚至評價為“其義頗精”,“明白簡當”。

 

事實上,這一風水的定義,凝練應用“氣”與“陰陽”等中國傳統哲學的核心範疇,來闡釋自然萬物的成因和宜居環境的評估標準,不僅可裨益中國傳統哲學語境的認知,傳統風水的理性意義和價值也由此彰顯出來。

 

按此定義,清楚的是,在《葬經》看來:

 

其一,自然萬物皆由物質構成元素性質的“”構成;

 

其二,能量流性質的“”或“”,決定了“”的多樣化存在形態,包括諸如各類固體、液體、氣體等物質形態,及其“無往不復”的運動狀況和相互轉化機制;

 

其三,就“”的運動形態而言,發散、運動由“”所致,“”則主收斂、靜定;

 

其四,理想的居住環境,“”的發散、運動,“”的收斂、靜定,都要適度。陽不能過旺,使發散或運動不致狂亂無序;陰不能過重,使收斂或靜定免於呆滯僵死。換言之,就是要“來積止聚,沖陽和陰”或“聚之使不散,行之使有止”。

 

顯然,這些理念,棄絕了西方創世說那樣的超自然的神的意志,充滿了樸素唯物辯證論的理性智慧。而值得重視的是,如《葬經》特地申明,這些理念,皆源自“古人”。

 

那麼,比《葬經》更早的“古人”,是否確實存有上述風水理念呢?循此爬梳古籍,鉤沉發覆,這一點,竟是全可徵信的。

1 中國古代有關氣、水、陰陽(能量流)等生態迴圈的圖式:《日火下降晹氣上升圖》

 

 

 

二、 風水定義鉤沉

 

由於中國古代注重實踐理性的獨特文化傳統,搜尋以傳統哲學範疇闡釋萬物成因並評估人居環境的更早史料,要說俯拾皆是,也並不過分。惟因此,下文也只能擷略揭櫫之。

 

例如,按《國語·周語》記載,周靈王二十二年(西元前550年),穀河和洛河爭流,將要毀壞王宮,周靈王欲堵塞谷河,太子姬晉苦心勸諫,其中論及:

 

山,土之聚也;藪,物之歸也;川,氣之導也;澤,水之鐘也。夫天地成而聚于高,歸物於下。疏為川穀,以導其氣;陂塘汙庳,以鐘其美。是故聚不阤崩,而物有所歸;氣不沉滯,而亦不散越;是以民生有材用,而死有所葬。……其後伯禹……釐改制量,象物天地,比類百則……高高下下,疏川導滯,鐘水豐物,封崇九山,決汨九川,陂鄣九澤,豐殖九藪,汨越九原,宅居九隩,合通四海。故天無伏陰,地無散陽,水無沉氣,火無災燀,神無閒行,民無淫心,時無逆數,物無害生。然則無夭、昏、劄、瘥之憂,而無饑、寒、乏、匱之患,故上下能相固,以待不虞,古之聖王唯此之慎。

 

在此,姬晉也以“氣”與“陰陽”等範疇闡釋自然萬物成因,論及宜居環境,則謂“氣不沉滯,而亦不散越;是以民生有材用,而死有所葬”,同前述風水定義“來積止聚,沖陽和陰”或“聚之使不散,行之使有止,故謂之風水”比照,可謂略無二至。

 

同見《國語·周語》,比姬晉更早的伯陽父,在周幽王二年(西元前780年)論說地震發生原因,也涉及“氣”的“陰”與“陽”的平衡:

 

夫天地之氣,不失其序。……陽伏而不能出,陰迫而不能烝,於是有地震。今三川實震,是陽失其所而鎮陰也。……夫水土演,而民用也。

 

所謂“”,指水土之氣以陰陽平衡而運行順暢;而“夫水土演,而民用也”,也就是姬晉所說的“氣不沉滯,而亦不散越;是以民生有材用,而死有所葬”。

 

或應順便指出,見載《國語·鄭語》,作為陰陽五行學說的先驅者,伯陽父在周幽王九年(西元前773)還曾闡發了萬物只有在“和”即多樣性的統一中才能發展的哲理:

 

夫和實生物,同則不繼。以他平他謂之和,故能豐長而物歸之;若以同裨同,乃盡棄矣。故先王以土與金、木、水、火雜,以成百物。

 

早于伯陽父,《國語·周語》記載周宣王十二年(西元前816年),虢文公勸誡周宣王躬行籍田以垂范天下適時春耕,提到“覛土、“土氣”、“土脈”、“風土”等,即後世風水相土或相地、地氣、地脈等典出,其中更強調了掌握“氣”的陰陽平衡的重要性,略如:

 

古者,太史順時覛土,陽癉憤盈,土氣震發,農祥晨正,日月底於天廟,土乃脈發。

 

陽氣俱蒸,土膏其動。

 

陰陽分佈,震雷出滯。

 

虢文公認為,必須順應“”的陰陽平衡,來利用氣候與土地資源,“紀農協功”:

 

上帝之粢盛於是乎出,民之繁庶於是乎生,事之供給於是乎在,和協揖睦於是乎興,財用蕃殖於是乎始,敦龐純固於是乎成。

 

不言而喻,這與姬晉“氣不沉滯,而亦不散越;是以民生有材用,而死有所葬”,以及虢文公“夫水土演,而民用也”等語,本質上不啻同出一輒。

 

重要的是,姬晉、伯陽父、虢文公皆曾申言,他們表述的觀念也都源自“古人”。

 

對此,稽索更早的可考文獻,包括甲骨文和金文,其中雖確有更早的古人順應自然經營棲居環境的大量史實,哲學萌芽性的氣與陰陽等概念也顯露其中,契合前述風水主旨,但多屬敍事,理性思維還未像春秋時代以降那樣日臻深刻和系統。然而,可寶貴的是,就在這些史料中,也清晰展現了風水理念的濫觴,以及其與傳統哲學淵源的不解之緣。

 

 

三、 風水濫觴與傳統哲學淵藪舉略

 

唐初呂才曾奉太宗敕命整理風水故籍,所撰《五行祿命葬書論》指出:

 

《易》稱上古穴居而野處,後代聖人易之以宮室,蓋取諸大壯。逮乎殷周之際,乃有卜宅之文,故《詩》稱“相其陰陽”,《書》雲“蔔惟洛食”

 

呂才所謂“相其陰陽”,援自《詩經·公劉》。這一史詩,生動描繪了夏代末周人先祖公劉率族由邰遷豳,相度山川形勢、水土之宜,規劃經營,使周民安居生息和發展的諸多活動細節。其如“陟則在巘,複降在原”,“逝彼百泉,瞻彼溥原,乃陟南崗,乃覲於京”,“觀其流泉”,“度其隰原”,“度其夕陽”等等。更有“既景乃崗,相其陰陽”章句,不僅被歷代風水家尊為經旨,在我國古代天文史、地理史、建築史及哲學史等領域,也備受重視。對於前者,風水別稱陰陽,就典出此句;在後者,既為古代用立杆即圭表測“景”的最早記載,也是“陰陽”這一傳統哲學概念的最早出處。

 

公劉“相其陰陽”的全部活動,究其實旨,概如《漢書·晁錯傳》:

 

相其陰陽之和,嘗其水泉之味,審其土地之宜,觀其草木之饒,然後營邑立城,制裏割宅,正阡陌之界。

 

而“相其陰陽”本誼,是謂立表於山崗上,測日影以定向紀時,並考察山川向背及寒暖等。意涵則如許慎《說文解字》:“陰,暗也,水之南,山之北也。”“陽,高明也。”段玉裁注:“山南曰陽。”或如劉熙《釋名》:“陰,蔭也,氣在內,奧蔭也;陽,揚也,氣在外,發揚也。”雖然尚未具備哲學範疇的抽象意義,卻被哲學界公認為“陰陽”範疇的淵藪。

 

至於呂才所謂“《》雲‘蔔惟洛食,”指《尚書》中《召誥》、《洛誥》載錄周成王執政後遵照周武王遺願,命召公和周公在洛河之陽選址營建洛邑事。其如《召誥》載,周成王七年(西元前1036年)二月,成王命“太保(召公)先周公相宅”;三月戊申,“太保朝至於洛,卜宅。厥既得蔔,則經營”。八天后,“周公朝至於洛,則達觀于新邑營”。《洛誥》又載周公相宅洛邑後呈奏成王:“予惟乙卯,朝至於洛師,我卜河溯黎水,我乃卜澗水東、瀍水西,惟洛食;又卜瀍水東,亦惟洛食。伻來,以圖及獻蔔。

 

對《召誥》、《洛誥》所敘洛邑選址規劃事,現代出土有《何尊》銘文可資印證,其中未涉及氣與陰陽,也沒有環境生成機理的評析。不過,“相宅”、“卜宅”以及“蔔食”即呂才所謂“蔔惟洛食”,也從此成為後世選址和規劃的常用典故,甚至衍為風水經旨,並被不斷詮釋。如“卜食”,東漢鄭玄申言“觀召公所蔔之處,皆可長久居民,使服田相食”,實事求是地消弭了其曾被釋為巫蔔的偏見。

 

2、周初記載“唯王初相宅于成周”即建都洛陽的《何尊》銘文

 

3、清《書經圖說》對《尚書》載周初建都洛陽有關選址規劃及經營史實的圖解

 

重要的是,周初由洛邑規劃建設統領的“封邦建國”,掀起了中國歷史上首次城市建設高潮,經後人深入系統地整理,到春秋之際形成《周禮》,並被儒家尊為經典,在漢代以後更直接影響了歷代王朝的國土規劃和城市建設。其中的“建國制度”即國土規劃,首先要對氣候、土地、水源、植物、動物等資源,環境容量、工程地質,乃至土地改良方法等進行縝密考察和評估,涉及體系性的多種具體方法。略如《地官司徒》“辨其山林川澤丘陵墳衍原隰之名物”,“以土會之法辨五地之物生”;“以土地之法,辨十有二之名物,以相民宅而知其利害,以阜人民,以蕃鳥獸,以毓草木,以任土事”;“以土圭之法,測土深,正日景,以求地中”;等等。經過如此嚴謹的考察和評估,最終抉擇則是:

 

天地之所合也,四時之所交也,風雨之所會也,陰陽之所合也。然後百物阜安,乃建王國焉。

 

毋庸贅言,這已清晰展現了風水理念的濫觴,以及其與傳統哲學淵源的不解之緣。

 

 

 

四、 風水與傳統哲學語境還原試析

 

檢閱古籍,可深刻體會的是,與“文明”共生的“居住”,素被先賢視為人與自然、社會和諧共存的根本仲介,宜居環境更具有本體價值。略如《孟子》“居移氣,養移體,大哉居乎”;班固《西都賦》“其宮室也,體象乎天地,經緯乎陰陽,據坤靈之正位,仿太紫之圓方”;《黃帝宅經》“夫宅者,乃是陰陽之樞紐,人倫之軌模”等等,就具有這樣的意涵

 

正是在實踐這一人的生存之道的歷程中,尤其是在直接實踐此道的風水活動中,先民考察天地人世,並探究萬物內在機理,氣與陰陽概念應運而生,並被哲人們藉以探究並申說世界本原及其運作機制,終於衍為中國古代哲學思辨中最核心的範疇。

 

這樣評價古代風水實踐及其理論思維,評價其與中國傳統哲學的關聯,是否過分?下文試將風水與哲學“視界融合”,作一傳統哲學語境還原的事例,願供方家教正

 

在前述姬晉論及“氣不沉滯,而亦不散越;是以民生有材用,而死有所葬”後六年,即西元前544年,曾創建常州城的吳國公子季劄出使魯、齊、鄭、衛、晉諸國,按《左傳》記載,他在魯國曾“請觀于周樂”,對樂工為之所歌《周南》、《召南》等十五首,都曾予以評論,並飲譽中國古代音樂史、哲學史和美學史。其中,季劄曾讚美《周頌》道:

 

至矣哉!……處而不底,行而不流,五聲和,八風平,節有度,守有序,盛德之所同也。

 

其所雲“處而不底,行而不流”,“”即安定,“”即停滯;“”運動,“”即狂蕩。這顯然就是姬晉氣不沉滯,而亦不散越”的意象性詮釋和應用,或語境再現。

 

無獨有偶的是,此後22年即西元前 522年,周景王欲鑄造大鐘,諮詢樂官州鳩,遭到反對。《國語·周語》記載州鳩闡發音樂之道謂:

 

夫政象樂,樂從和,和從平。……於是乎氣無滯陰,亦無散陽,陰陽序次,風雨時至,嘉生繁祉,人民龢利,備物而樂成。

 

其中的“氣無滯陰,亦無散陽”,就比季劄“處而不底,行而不流”更直白地因襲了姬晉氣不沉滯,而亦不散越”的話語。

 

嗣後如《禮記·樂言》也同樣強調:

 

合生氣之和,道五常之行,使之陽而不散,陰而不密,剛氣不怒,柔氣不懾,四暢交於中,而發作於外,皆安其位而不相奪也。……土蔽則草木不長,水煩則魚鱉不大,氣衰則生物不遂。

 

顯而易見,其中的“陽而不散,陰而不密”,和州鳩“氣無滯陰,亦無散陽”一樣,也祖述姬晉氣不沉滯,而亦不散越”之語。更重要的是,姬晉此語所涉人與自然和諧共生的理想境界,在州鳩和《樂言》的語境中也得到忠實再現。

 

重要的是,姬晉以氣與陰陽等範疇闡釋自然萬物成因,並界定宜居環境的話語,從此融入音樂乃至藝術審美理論,見載後世的文論、畫論,書法論等,已不勝枚舉。與此同時,也直接構成為《易傳》以及莊子、老子等古代哲學大師的思想資源。《易傳》不必贅引,謹舉要如《莊子·知北遊》論及人的生死:

 

人之生,氣之聚也;聚則為生,散則為死。……故曰通天下一氣耳。

 

往後,到了著名的《老子》,這一理念更被昇華為中國古代的宇宙生成本體論:

 

道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰以抱陽,沖氣以為和。

 

4 萬物負陰而抱陽,沖氣以為和──老子的宇宙生成本體論

 

附語:

 

1999年元月16日曾就此文構思叩教現代易學哲學史研究泰斗朱伯崑先生,竟獲先生嘉許,鼓勵早日發表,惟因中國建築歷史與理論研究與教學繁忙不堪,又自慚哲學根底淺薄,以至延宕十年有餘!如今先生已仙逝,惶惶出此拙文,祈能藉以銘感先生教誨。

 

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